Курсовая работа: Метафизика астрологии в философии Древней Стои

Задача же данной работы состоит в том, чтобы выявить особую роль космологизма в мировоззрении древних стоиков и вывести на основании этого сущность астрологии как попытки синтеза и единства моральной (этической) и природной (физической) сфер.

Заключение

«астрология» как синтез физики и этики

Центром стоического космологизма была теория вездесущего и всепроникающего мирового огня, из которой следовала идея всемирной «симпатии», на основании которой, в свою очередь, стоики допускали возможность мантики и прорицаний. С одной стороны, поскольку «космические круговращения» считались воплощением вечных и правильных законов мироздания, а сам космос мыслился как живое и разумное воплощение бога-первоогня, следовательно, из всех видов прорицания логически именно астрология, то есть предсказание по звездам, планетам и т. д. (которым к тому же приписывалась божественная природа: «Зенон приписывает божественную силу звездам…» (SVF I 165)), должна считаться наиболее значительным и достоверным видом прорицания. С другой стороны, под астрологией, как неким обобщением, можно понимать все виды мантики, так как все они черпали свое основание, в конечном итоге, в идее космической симпатии, к которой, в частности, относится идея о связи микро- и макрокосмоса. Таким образом, астрология (в метафизическом смысле) являлась предельным практическим воплощением космологизма и максимально отражала идею всемирной космической «симпатии».

Идейно-теоретическим воплощением синтеза этики и физики была сама стоическая философия. Сущность этого синтеза заключалась в следующем:

«Моральная необходимость – это результат необходимости в природе».[58][58] Физическая доктрина разработана стоиками с целью обоснования и объяснения земных законов (в частности, такого феномена как судьба) и с целью научить человека находить ориентиры в окружающем мире, чтобы, фактически, целесообразовать человеческую жизнь, научить индивидуума находить смысл жизни. Поскольку из физической доктрины следует вывод, что наилучшим является жить в согласии и гармонии с природой, следовательно, необходимо человека этому научить (дать какой-то образец или правило). Человек как микрокосм является неотъемлемой частью природы как макрокосмоса (природа – это государство, а человек – его гражданин). Жить в гармонии с природой не раскрыв ее (разумные) смыслы (замысел бога), то есть, не имея представления ни о законах гармонии, ни о том, как ими пользоваться, невозможно (невозможно жить в государстве не следуя его законам). А поскольку человек есть творение и часть природы (огня-бога-логоса), то вне постижения законов и смысла природной гармонии невозможно постичь и смысл собственного существования. Возможность постижения также предполагается физической доктриной (основание – физический принцип космической, или мировой, симпатии). Для правильного постижения космических (природных) ритмов и законов нужно было обладать соответствующим достоверным средством, или методом. Этот метод должен обладать статусом практической, то есть эмпирической применимости в реальной жизни. Этим методом и должна являться у стоиков мантика (а значит и астрология как ее наиболее достоверный, поскольку наиболее теоретически обоснованный, вариант).

Иными словами, можно сделать следующий вывод: астрология («астрологизм») как синтез физики и этики в широком смысле означает не только признание «космичности» бытия, но и практическое руководство в жизни «космическими» законами и соотнесенность с ними. Астрология есть образец конкретно-практического воплощения синтеза этики и физики.

Почему не космология, а именно астрология, объясняется следующими мотивами:

1)              1)                  Принцип соотнесенности морально-нравственной сферы с космо-физической (естественно не в современном понимании) был доведен в философии Древней Стои до конкретно-практического принципа в отличие от большинства предыдущих упомянутых философских течений (хотя у Платона уже можно говорить о чем-то похожем). Они, в отличие от стоиков, не одушевляли космос (см. выше раздел 1 и указанную работу А. Ф. Лосева), рассматривая его исключительно как объект, то есть, не перенося его законы на живого субъекта, на человека.

2)              2)                  В стоицизме есть несколько ярких черт, свойственных оккультизму[59][59]. Это, во-первых, с одной стороны, идея телесности всего («все есть тело»), с другой стороны, идея одушевленной (одухотворенной) материи. Во-вторых, идея иерархичности бытия: разная степень вибрации огненной пневмы, в зависимости от состояния которой образуется своего рода лестница бытия – четыре царства природы: неорганическая природа, флора, фауна и человек; разная степень разумности: чем больше огня в пневме тем она разумнее, чистый огонь же – разум бога и сам бог. Наконец, в-третьих, идея космической «симпатии», самая, что ни на есть оккультная. «Великая герметическая[60][60] аксиома гласила: то, что наверху, подобно тому, что внизу, а то, что внизу, подобно тому, что наверху»[61][61]. В принципе к ней же можно свести и идею иерархичности. В оккультизме идея иерархичности бытия представлена в идее уровневости «тел», или планов бытия, о чем уже упоминалось выше. Астрология же есть не что иное, как оккультная дисциплина[62][62].

3)              3)                  Позднее, представитель уже среднего стоицизма, Посидоний, введя в свою философию учение о демонах и мантике (что само по себе было не ново), совершил необычный для всей античности ход: а именно, сделал своих демонов и мантику предметом философского рассуждения, определения и классификации, а равно и предметом технически тренированной и целесообразно направленной субъективно-человеческой воли. Посидоний, используя два известных принципа стоиков: идею мировой симпатии и идею всеобщего закона и судьбы (рока) (тоже, в общем-то, навеянную идеей мировой симпатии), – обосновал на этом не больше и не меньше как саму астрологию.[63][63]

4)              4)                  К тому же слово «космология» все же несет в себе более материально-физический и отвлеченный (холодно-абстрактный) оттенок. Если космология есть скорее объективно-отстраненное созерцание космоса, то астрология – субъективно переживаемое, реально-ощутимое. Но можно даже и не противопоставлять эти понятия, а просто сказать, что астрология – это конкретизация и практически-конкретное следствие и воплощение космологии.

Таким образом, употребление слова «астрология» вместо «космология» призвано акцентировать перечисленные моменты, поскольку именно астрология, – являясь, как было указано во введении, таким видом знания, который по необходимости утверждает влияние сверхчувственного мира на мир материальный, поскольку без допущения этой связи астрологическое знание бессмысленно (теряет свою предпосылку), – а не космология выражает идею органического единства идеального и материального, сознания и материи, субъективного и объективного, нравственного и природного, этического и физического.

Литература

Основная литература

1. 1.    Виндельбанд В. История философии. Киев, 1997.
2. 2.    Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989.
3. 3.    Лосев А. Ф. Словарь античной философии. М., 1995.
4. 4.    Романенко И. Б. Образовательные парадигмы в истории античной и средневековой философии. СПб, 2002.
5. 5.    Степанова А. С. Философия Древней Стои. СПб, 1995.
6. 6.    Фрагменты ранних стоиков. Том 1. М., 1998. – (SVF I)
7. 7.    Фрагменты ранних стоиков. Том 2, ч. 1. М., 1999. (SVF II)
8. 8.    Фрагменты ранних стоиков. Том 2, ч. 2. М., 2002. (SVF II)
9. 9.    Целлер Э. Очерк истории греческой философии. СПб, 1996.
10. 10.  Чанышев А. Н. Философия древнего мира. М., 1999.

Дополнительная литература

1. 1.    Большой энциклопедический словарь. 2-е изд. М., 1998.
2. 2.    Истоки тайноведения. Заказное справочное издание по оккультизму. Симферополь: «Таврия», 1994.
3. 3.    Платон. Филеб, Государство, Тимей, Критий. М., 1999.
4. 4.    Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. М., 1990.

[1][1] Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. С. 30.

[2][2] Чанышев А. Н. Философия древнего мира. М., 1999. С. 214.

[3][3] Там же. С. 180-181.

[4][4] Там же. С. 186.

[5][5] Целлер Э. Очерк истории греческой философии. СПб, 1996. С. 52.

[6][6] Чанышев А. Н. Философия древнего мира. М., 1999. С. 214-215.

[7][7] Чанышев А. Н. Философия древнего мира. М., 1999. С. 228-229.

[8][8] Чанышев А. Н. Философия древнего мира. М., 1999. С. 236-238.

[9][9] Виндельбанд В. История философии. Киев, 1997. С. 53.

[10][10] Платон. Тимей.

[11][11] Там же. 47 b.

[12][12] Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. С. 46.

[13][13] Там же. С. 71.

[14][14] Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. С. 72.

[15][15] Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. С. 35.

[16][16] Там же. С. 37.

[17][17] Там же. С. 39.

[18][18] Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. С. 41.

[19][19] Чанышев А. Н. Философия древнего мира. М., 1999. С. 670.

[20][20] Чанышев А. Н. Философия древнего мира. М., 1999. С. 504.

[21][21] Романенко И. Б. Образовательные парадигмы в истории античной и средневековой философии. СПб, 2002. С. 160.

[22][22] Там же. С. 163.

[23][23] Там же. С. 163.

[24][24] Лосев А. Ф. Словарь античной философии. М., 1995. С. 80.

[25][25] Романенко И. Б. Образовательные парадигмы в истории античной и средневековой философии. СПб, 2002. С. 160.

[26][26] Там же. С. 161.

[27][27] Фрагменты ранних стоиков. Том 2, ч. 1. М., 1999. Комментарий Столярова А. А. к разделу второму – физике. С. 170.

[28][28] Лосев А. Ф. Словарь античной философии. М., 1995. С. 80.

[29][29] Степанова А. С. Философия Древней Стои. СПб, 1995. С. 200.

[30][30] Там же. С. 200-201.

[31][31] Лосев А. Ф. Словарь античной философии. М., 1995. С. 81.

[32][32] Степанова А. С. Философия Древней Стои. СПб, 1995. С. 201.

[33][33] Там же. С. 201-202.

[34][34] Степанова А. С. Философия Древней Стои. СПб, 1995. С. 204.

[35][35] Лосев А. Ф. Словарь античной философии. М., 1995. С. 80.

[36][36] Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. С. 87.

[37][37] Степанова А. С. Философия Древней Стои. СПб, 1995. С. 200.

[38][38] Чанышев А. Н. Философия древнего мира. М., 1999. С. 514.

[39][39] Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. С. 87.

«Лектон» (логическая категория стоиков) есть нечто умопостигаемое, смысл понятия, находящегося в уме конкретного человека, смысловой предмет высказывания; это чистый смысл высказывания или понятия, отличный от их предмета, от соответствующего ему представления в душе и от звука. Лектон не характеризовалось ни как нечто физическое или психическое, ни как нечто существующее или не существующее, ни как истинное или ложное. Лектон, смысловое значение слова в отличие от его физической оболочки, психического содержания и коммуникативной направленности, – есть принцип иррелевантности, т.е. нейтральности смысла вещи к ее реальному существованию.

В контексте данного изложения лектон лучше всего характеризуется тем, как определил его Августин (см.: Степанова А. С. Указ. соч., с. 178): лектон «то, что из слова воспринимает не ухо, а дух».

[40][40] Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. С. 87.

[41][41] Лосев А. Ф. Словарь античной философии. М., 1995. С. 82.

[42][42] Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. С. 86.

[43][43] Романенко И. Б. Образовательные парадигмы в истории античной и средневековой философии. СПб, 2002. С. 162.

[44][44] Лосев А. Ф. Словарь античной философии. М., 1995. С. 82.

[45][45] Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. М., 1990. С. 105.

[46][46] Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. С. 88.

[47][47] Степанова А. С. Философия Древней Стои. СПб, 1995. С. 182.

[48][48] Степанова А. С. Философия Древней Стои. СПб, 1995. С. 206.

[49][49] Все определения: Большой энциклопедический словарь. 2-е изд. М., 1998.

[50][50] Степанова А. С. Философия Древней Стои. СПб, 1995. С. 183.

[51][51] Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. С. 28.

[52][52] Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. С. 29.

[53][53] Степанова А. С. Философия Древней Стои. СПб, 1995. С. 183.

[54][54] Степанова А. С. Философия Древней Стои. СПб, 1995. С. 185.

[55][55] Перевод Степановой А. С.

[56][56] Степанова А. С. Философия Древней Стои. СПб, 1995. С. 186.

[57][57] Степанова А. С. Философия Древней Стои. СПб, 1995. С. 183.

[58][58] Степанова А. С. Философия Древней Стои. СПб, 1995. С. 64.

[59][59] «Оккультизм» происходит от латинского occultus – тайный, темный, сокровенный. Оккультизм есть учение о скрытой стороне природы и человека, постигаемое путем синтеза тайных наук и ведущее через овладение психическими силами к сверхчувственному восприятию, проявлению динамизированной воли и возвышению человека над обыденной жизнью. От оккультизма следует отличать мистику и эзотеризм. Слово «мистика» происходит от слова «тайна». Мистика есть глубина и вершина духовной жизни. Сфера мистики отлична от сферы оккультизма; мистика по своей природе духовна, оккультизм – натуралистичен. Мистика есть общение с Богом, оккультизм же – общение с силами природы. Оккультизм учит о скрытых силах природы и человека, но никогда не углубляется до божественной основы мира. Эзотеризм есть общее название для учений, являющихся достоянием тайных оккультных организаций. В противоположность мистицизму и оккультизму он всегда субъективен и замкнут. Сущность подлинного эзотеризма состоит из переживаний и откровений, получаемых посвященными или посвящаемыми в практику тайного общества или союза. Чистый эзотеризм в основе сверхчувствен и часто не имеет эквивалентных понятий в обычном мире для своего выражения. (См. Истоки тайноведения. Заказное справочное издание по оккультизму. Симферополь: «Таврия», 1994)

[60][60] Герметизм есть другое название оккультизма (См. Истоки тайноведения, с. 270)

[61][61] М. Холл. Оккультная анатомия человека. С. 3.

[62][62] Истоки тайноведения. С. 270.

[63][63] Лосев А. Ф. Словарь античной философии. М., 1995.