Реферат: Религия в первобытном обществе

Реферат: Религия в первобытном обществе

Содержание

Введение                                                                                                           3

1. Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе              4

2. Первобытные верования в эпоху патриархата                                          17

Заключение                                                                                                     19

Список литературы

Введение

Самые ранние стадии развития религии известны нам только из археологического материала, который очень скуден. Мы не располагаем сведениями о существовании у наших древнейших предков (питекантропа, синантропа, живших несколько сот тысяч лет назад) религиозных верований; их нет, да и не могло быть: примитивность общественного бытия древнейших представителей человечества определяла то, что их созна­ние было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать религиозных абстракций. Это был так называе­мый дорелигиозный период.

Споры по данному вопросу не утихают до сих пор. Не­которые буржуазные ученые — защитники религии, пытаю­щиеся ее увековечить,— стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. Со­временные христианские богословы, вынужденные признать происхождение человека от животных предков, утверждают, однако, что в процессе изменения животного мира разви­лось лишь тело человека, душа же создана богом и неизмен­на, а вместе с ней появились и первые религиозные представления: вера в единого бога.

Все утверждения о том, что религия якобы искони при­суща человеку, не выдерживают критики. В противовес им некоторые советские ученые высказывают мысль, что дорелигиозный период длился очень долго — до конца эпохи нижнего палеолита (ранней поры древнекаменного периода), захватывая и эпоху мустье (около 100—40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек, охотившийся на пещерного медведя и других животных.

Авторы данной работы попробуют разобраться в вопросе зарождения религии в первобытном обществе.

1. Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе

Длившийся около 1,5 млн. лет, на протяжении «каменного века» — палеолита, процесс социогенеза и становления человека современного типа, человека разумного, завершился примерно 35-40 тыс. лет назад. Это был важный рубеж в развитии человечества, в рамках еще его доистории.

К этому рубежу пралюди — неандертальцы пришли, овладев уже основными способами обработки камня и некоторых других мате­риалов, умея добывать огонь, накопив запас знаний, необходимых для собирательства и охоты. Важнейшие социальные достижения этого времени — родовой строй, язык, обряды, живопись. С появлением рода биологические инстинкты, пищевой и половой, были поставлены под контроль общества. Человек стал человеком — существом социальным. Отныне его поступки регулируются не инстинктами, а традициями — обычаями, соблюдение которых делает возможным сохранение социальной группы. Каждое появля­ющееся на свет человеческое существо должно проходить длящий­ся годами процесс научения жизни в обществе — воспитания, необходимого для осознания своего места и обязанностей в группе, к которой оно принадлежит, овладения соответствующими знани­ями и навыками соблюдения общего интереса, подчинения воле коллектива, его власти. Элементарной исходной исторической формой осознания общности членов человеческой группы сородичей был тотемизм. Это типичное для определенного уровня общественного развития представление группы людей, занимающихся собирательством и охотой, об их общем происхождении от мифи­ческого существа. В доживших до нашего времени элементарных религиях тотемизм встречался не повсеместно, но был широко распространен в особенности у австралийцев, меланезийцев и американских индейцев. Слово «тотем» употреблялось племенем оджибуэев (Северная Америка) для обозначения существа, находя­щегося в магически-мистическом отношении к индивиду или группе людей.

Тотемизм — представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений. Это животное или растение являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей членами своей группы. Таким образом, наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных. Тотем — символ, обозначение единства. Тотемистичес­кие представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на «своих» и «чужих», и вместе с этим разделением устанавливается, что можно и что нельзя. Мясо «своего» тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак — это табу. Возникает представление о дозволенном и запрещенном. С тотемом связано представление о существовании особых вещей, на них налагается табу, они становятся неприкасаемыми, «священными» — обращаться с ними можно, только соблюдая строжайшие правила, за нарушение которых полагались страшные наказания.

Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры — это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов. Когда эвенки охотятся на медведя, они окружают его берлогу, произнося формулы «уговоров», и, когда медведь убит, долго извиняются перед ним и уверяют, что они не виноваты в его гибели. У северных народов есть обычай, по которому после раздела туши тюленя какую-нибудь часть ее бросают в воду со словами: «Тюлень ушел в море!» Черепа убитых зверей приносят в дом и всячески ублажают их, как дорогих «гостей». Охотники танцуют вокруг и поют: «Не мы вас убили, нет, нет! Камни скатились с горы и убили вас».

Идея братства человека и животного нашла свое выражение в широко распространенных мифах, согласно которым предки людей имели смешанные человеко-звериные черты. Индейцы верят, что эти существа могли легко менять свой облик. В подобных легендах прочно установилось понятие «животные-люди».

По верованиям австралийцев, эти получеловеческие предки бродили по всей стране урабунна, совершая священные обряды, а впоследствии некоторые из них превратились в мужчин и женщин.

В этом мифе звучит как бы смутная догадка об общности происхождения животных и людей.

В пещерах — местах обитания первобытных людей обнаружено много странных рисунков. Они изображают невероятных чудовищ с ногами людей и мордами коз, с оленьими рогами и человеческим туловищем. Некоторые полагали, что это портреты загримированных колдунов. Но даже если согласиться с таким толкованием, то легко догадаться, что сам этот необычный костюм заклинателя ведет свое происхождение от мифа о человеко-зверях.

Кроме того, некоторые рисунки дают настолько фантастическое переплетение звериных и человеческих признаков, что трудно предполагать здесь какую-либо маскировку. Очевидно, вера в зооморфных предков восходит еще к пещерным жителям.

Эта вера оказала огромное влияние на общественный уклад древних людей.

Считалось, что соблюдение этих правил обеспечивает сохране­ние рода, добычу пищи. Делая полезное животное тотемом, члены рода верили, что с помощью каких-то действий, например подра­жательных танцев, символических действий другого рода, можно заставить это животное размножаться. Пещерная живопись той эпохи почти исключительно изображает животных. Появляются магические действия. Одной из первых была магия охотничья.

На основании многочисленных находок археологи теперь с уверенностью говорят о наличии уже достаточно оформленных религиозных представлений в эпоху верхнего палеолита.

В пользу такого утверждения свидетельствует хотя бы такой факт: если изображения животных в большинстве своем весьма реалистичны, то человеческие изображения, напротив, очень условны, схематичны, а еще чаще пред­ставляют либо фигуры фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски; ино­гда одно от другого отличить очень трудно. Таковы, напри­мер, изображения в пещерах Марсула, Альта-мира и др. Из них наиболее извест­на фигура колдуна из пещеры Трех братьев — пляшущего мужчины с рогами оленя на голове, длинной бородой, длин­ным конским хвостом, с накинутой на плечи шкурой. На костяном «жезле» из пещеры Тейжа нацарапаны три тан­цующие фигуры, двуногие, но в масках в виде голов серн.

Подобные изображения явно имеют какое-то отношение к религиозным представлениям и обрядам. Ведь нельзя же предположить, что первобытный художник просто не умел изображать натуру и потому вместо настоящих людей рисо­вал уродцев и фантастических чудовищ. Судя по прекрасным изображениям жи­вотных, передавать на­туру тогда умели. От­ступление от реализма тут было преднамерен­ным.

Что же означают эти замаскированные фигу­ры?

Едва ли можно ус­матривать в них охотничью маскировку: про­тив этого говорят ри­туальные позы и явные изображения плясок. Видимо, перед нами ис­полнители каких-то обрядов, и вероятнее всего тотемических. Фантастические же зооантропоморфные существа суть, скорее всего, тотемические предки. Они аналогичны австралийским мифологичес­ким изображениям предков, что очень хорошо показал Люсьен Леви-Брюль, а после него Д. Е. Хайтун. Все эти факты говорят о наличии тотемических верований и обрядов у охотничьих племен верхнепалеолитической эпохи. В самое последнее время памятники верхнепалеолитиче­ской пещерной живописи подверг тщательному и массово­му обследованию крупный французский ученый Андре Леруа-Гуран. Он изучил и систематизировал несколько тысяч рисунков из 60 с лишним пещер, сгруппировал их по месту расположения, по эпохам, по сюжетам и их взаимным сочетаниям. По мнению Леруа-Гурана, чисто объективный, статистический подсчет количества рисунков и их различных комбинаций показы­вает, что в них отразилась некая первобытная мифология, сближавшая, например, по каким-то причинам, лошадь с мужским началом, бизона с женским.

Магия — символический образ действий (колдовских обрядов), имеющих своей целью достижение конкретного результата. Это получение нужного результата особым, не «прямым» способом. Так, можно добиться успеха на охоте за счет выносливости, смелости, опытности и прочего, а можно добиться успеха охоты, предварительно имитируя приемы, используемые на охоте. Или, действуя по аналогии, вызвать дождь. Таким образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия помимо обыч­ного имеют еще совсем особое значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия мантика. Влияние на человеческие дела признавалось за какими-то предме­тами, обладающими особыми свойствами, необходимыми для того, чтобы такое влияние оказывать. Это — свойство не всех, а только особых предметов — фетишей, талисманов, амулетов. Это свойст­во, которым обладают не все, а только некоторые люди или предметы, — особая, скрытая в них сила — мана.

Тотемистические представления связаны с особыми церемони­ями, ритуалами, совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни — рождения, посвящения (введения юноши в число взрос­лых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный человек отождествляет себя с животным-предком, со своим тоте­мом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены относящиеся к палеолиту следы обряда посвящения — сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть способным выполнять свои обязанности по отноше­нию к обществу.

Эти обряды, через которые должен был пройти каждый, сопро­вождались пением, в котором давалось толкование этих обрядов — мифы о происхождении и развитии мира с точки зрения тотемис­тических представлений. Это была своего рода школа, обучение, которое давало детальные представления, касающиеся мира и того, как управлять им, дополнявшее обучение на практике приемам охоты, приготовления пищи и т. п. Обряд посвящения включал присвоение имени, что считалось особенно важным и священным как установление связи посвящаемого с тотемом и, следовательно, со всем миром. Тотемистические мифы, связь которых с ритуалами считалась необходимой для сохранения жизни рода, со временем стали соединяться, образуя более или менее связную систему — мифологию.

Свидетельством развития ритуалов и мифов в палеолитических стоянках являются погребения. Живые начали заботиться о мерт­вых, которые и после смерти продолжали считаться членами рода. Но их еще и боялись, поэтому засыпали землей, камнями или забрасывали ветками. Люди считали, что умерший продолжает жить, поэтому его снабжали пищей, убивали и хоронили вместе с ним животных, а погребали его неподалеку от костра, чтобы умершему было тепло, и т. д. Иными словами, представлялось, что продолжающаяся жизнь вполне «материальна», не было представ­лений о жизни «духа». Однако уже такой обычай, как окрашивание трупа охрой в подражание цвету крови, говорит о применении магических приемов. Об этом свидетельствует и пещерная живопись, изображение целого комплекса ритуалов — танцев, воспроизводящих успешную охоту. На этих рисунках были обна­ружены отдельные фигуры переодетых мужчин, изображающих животных. Можно предположить, что подражание животным име­ло магическое значение. Если это так, то это — прообраз колдуна, или шамана, человека, частично освобожденного от повседневных трудов, занятого специально обеспечением общего благополучия с помощью магических приемов, отвечающего за выполнение риту­алов. Возможно, в это время наряду с тем представлением о мире, которое выражено в символической магии (когда изображение или смысл вещи отождествляется с самой вещью настолько, что счита­ется, что, воздействуя на изображение, воздействуешь с помощью таинственной силы и на оригинал), зарождается и представление о духах, демонах. Скорее всего, оно возникает как попытка объяс­нить смерть — мгновение назад человек еще жил, теперь он мертв, хотя тело здесь. Отсюда представление о том, что умереть — значит «испустить дух». Предполагалось, что духи действуют и продолжа­ют общение с людьми. Первоначально считалось, что их сила не превосходит силы человека. Так возникла вера в «духовные сущес­тва» — анимизм.

Таким образом, данные археологии позволяют думать, что зарождение тотемизма, магии, фетишизма, мифологии, анимизма относится к времени существования поздних неандертальцев, про­исходит еще в древнекаменном веке.

В IX—VII тысячелетиях до н. э. в истории человечества проис­ходит крупный перелом, получивший наименование неолитичес­кой революции. Было изобретено земледелие — одно из крупней­ших достижений человечества, благодаря которому оно перешло от присваивающего хозяйства к производящему. Период неолита охватывает промежуток времени между изобретением земледелия и появлением первых городов в начале IV в. до н. э., знаменующим собой начало истории цивилизации.

В эпоху неолита (новокаменный век, пора шлифованного камня, около 7-5 тысяч лет назад) в большинстве облас­тей Европы и Ближнего Востока совершился переход к зем­ледельческому и скотоводческому хозяйству; лишь в север­ных районах сохранялся охотничий и рыболовческии уклад. Неолитические роды и племена представляли собой в боль­шинстве оседлые и полуоседлые группы с устойчивой базой хозяйства. Внутри общин уже начинало обнаруживаться неравенство, но классового расслоения еще не существова­ло. Новые условия жизни должны были отразиться и в об­ласти религии.

Несмотря на сравнительное обилие памятников, несмотря на наличие этнографических параллелей, религиозные верования людей неолита остаются для нас неясными. Возможно, что почита­ние женского божества было связано с культом плодородия или, как считает Георг Вильке, с культом луны. Социальной основой этих культов служил, вероятно, материнский род, который в эпоху неолита в связи с ростом земледельческого хозяйства должен был уже оформиться.

Характер погребального культа тоже неясен. Несомнен­но, что он получил значительное развитие, и представления о душе и загробной жизни стали более сложными; об этом свидетельствует разнообразие и изощренность форм захоро­нения. Родовой строй наложил на них свой отпечаток: доль­мены, цисты, искусственные и естественные гроты были, ве­роятно, родовыми усыпальницами. Зародившееся имущест­венное неравенство между членами рода также отражалось на погребальных обрядах и, что не исключено, на связан­ных с ними верованиях. Появление обычая кремации тру­пов, видимо, сопровождалось развитием веры в душу. Но как себе представляли люди душу, что думали о ее посмерт­ной судьбе эти вопросы остаются пока без ответа.

Страницы: 1, 2