Реферат: В поисках истоков концепции самоактуализации
Реферат: В поисках истоков концепции самоактуализации
Санкт-Петербургская академия постдипломного педагогического образования
Отдел аспирантуры и докторантуры
В поисках истоков концепции самоактуализации
Реферат подготовлен для получения допуска к сдаче кандидатского экзамена по истории и философии науки
по специальности
13.00.01 общая педагогика, история педагогики и образования
по кафедре
экономики и управления образованием
Автор:
Кротов
Владимир Юрьевич
аспирант СПбАППО
Санкт-Петербург
2009
Содержание
| Введение……………………………………………………………………… | 3 |
| Анализ теории самоактуализации Абрахама Маслоу………...…………… | 4 |
| Анализ идей прошлого..……………..……………………………………… | 6 |
| Заключение…………………………………………………………………... | 28 |
| Библиография………………………………………………………………... | 29 |
Введение
«…когда вы выбираете для тщательного изучения прекрасных, здоровых, сильных, творческих, добродетельных, проницательных людей, у вас появляется иной взгляд на человечество. Вы задаетесь вопросом, насколько величественным может быть человек, чем может стать человеческое существо»?
Абрахам Маслоу
Дальние цели обучения взрослых и любого другого обучения – это пути, или способы, посредством которых мы можем помочь человеку стать тем, кем он способен стать [16] . Это ведь так актуально для образования сегодня, и не только для образования. Проблема индивидуального подхода и методологии – одна из главных тем общественного диалога.
Создатель теории самоактуализации личности А. Маслоу определяет потребность в самоактуализации как «желание человека самоосуществиться». Он называл самоактуализирующимися личностями тех, кто живет полной жизнью, более полной, чем средний индивид. Причем, речь идет не о количественном отличии, должен иметь место качественный скачек.
Представляется чрезвычайно важным и интересным найти историко-философские корни яркой теории не только для того, чтобы глубже понять ее, но и выделить альтернативные идеи авторитетных мыслителей прошлого. Такой анализ позволит создать объемную картину исследуемого круга вопросов о великом призвании, о смысле и развитии, о свободе и ответственности, о порыве воли и стремлении, о возможностях и предназначении.
Анализ теории самоактуализации Абрахама Маслоу
А. Маслоу предлагает понятие «самоактуализация», которое выступает в его теории и как путь, и как цель. Определение он видит сложной задачей, подходить к которой следует через описание реального поведения.
Во-первых, самоактуализация означает полное, живое и бескорыстное переживание с полным сосредоточением и погруженностью, переживание без критики.
Во-вторых, необходимо представить себе жизнь как процесс постоянного выбора. Самоактуализация – это непрерывный процесс; она означает многократные отдельные выборы, предпочтение выбора роста выбору страха.
В-третьих, само слово «самоактуализация» подразумевает наличие Я, которое может актуализироваться. Человеческое существо есть уже как минимум, определенный темперамент, определенный биохимический баланс и т. д. Имеется собственное Я и возможности этому Я проявляться; нужно прислушиваться к голосу импульса.
В-четвертых обращаться к самому себе, требуя ответа, – это значит взять на себя ответственность, быть честным с собой.
Пятое. Для того чтобы высказывать честное мнение, человек должен быть отличным, независимым от других, должен быть нонконформистом. Быть смелым, вместо того, чтобы бояться, это другое проявление того же самого.
Шестое. Самоактуализация это не только конечное состояние, но также процесс актуализации своих возможностей. Самоактуализация – это необязательно совершение чего-то из ряда вон выходящего; это может быть, например, прохождение через трудный период подготовки к реализации своих способностей. Самоактуализация – это труд ради того, чтобы сделать хорошо то, что человек хочет сделать. Человек всегда хочет быть первоклассным или настолько хорошим, насколько он может быть.
Седьмое. Высшие переживания - это моменты самоактуализации. Это мгновения экстаза, которые нельзя купить, которые не могут быть гарантированы и которые невозможно даже искать. Как писал К. С. Льюис, радость должна удивить. Но условия для более вероятного появления таких переживаний создать можно. Можно, однако, и наоборот, поставить себя в такие условия, при которых их появление будет крайне маловероятным.
Восьмое. Найти самого себя, раскрыть, что ты собой представляешь, что для тебя хорошо, а что плохо, какова цель твоей жизни.
Объединяя все это, мы видим, что самоактуализация не есть по сути один великий миг. Самоактуализация это вещь постепенная, это накопление самих по себе незаметных приобретений. «Научиться высвобождать подавленное, познавать собственное Я, прислушиваться к «голосу импульса», раскрывать свою величественную природу, достигать понимания, проникновения, постигать истину – вот, что требуется» [16].
Анализ идей прошлого
Изучение проблемы самоактуализации рождает больше вопросов, нежели дает ответов. И главный вопрос, которым задается сам автор понятия Абрахам Маслоу: «А что стоит за самоактуализацией?» И почему-то кажется, что проблема эта волновала людей и раньше, много раньше…
А. Маслоу часто обращался к философии древних, разрабатывая теорию самоактуализирующейся личности. Говоря о модели консультирования, помощи самоактуализации, А. Маслоу предлагает принципы даосизма: «Оно [консультирование] в духе учения даосизма предполагает вначале раскрыть нечто в человеке, а затем уже помочь ему» [16].
Поэтому мне представляется интересным проследить зарождение и развитие идей самосовершенствования во имя высших целей, поиск человеком своей роли в общечеловеческом масштабе. Итак, предлагаю вслед за А. Маслоу обратиться к философии древних.
В Древнем Ближнем Востоке доминирует мысль о том, что ограниченность жизни во времени вынуждает человека сосредоточиться на его земной стезе и в этом мире реализовать все цели и стремления.
«Муж смелый, ловкий и осторожный, который идет впереди, защитит себя и в здравии друга сохранит!» - Произносит мифический герой Гильгамеш, когда он вместе со своим товарищем Энкиду идет на борьбу с чудовищем Хумбабой [9].
Источником идеологии саморазвития в древнеиндийской Ведической философии является сомнение, сомнение во всемогуществе богов:
«Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились [только] с созданием этого [мира]... Откуда все возникло, откуда все образовалось? Возникло само или нет?»[9];
в самом их существовании:
«Кто такой Индра?» - спрашивает автор одного гимна и отвечает: «О нем многие говорят, что он не существует». В другом месте читаем: «Некоторые говорят, что Индра не существует. Кто его видел? Кто тот, кому мы должны приносить жертвы?»; «Мы не знаем того, кто создал этот мир»,- констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос: «Что это было за древо, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?» [9].
Позднее, в первом тысячелетии до н.э. на основе Ведической философии возникают новые религиозно-философские течения. Наиболее яркие, Джайнизм и Буддизм, рассматривают путь саморазвития души как центральную тему философской концепции.
Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.
В Буддизме же есть пример такого спасения, достижения «нирваны» - это основатель учения Будда. Его путь это путь избавления от желаний. Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию. Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь - заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение.
Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях.
Движение инь и ян - диалектическое движение изменений в едином. «Перемена, а равно содружность вещей заключается в изменениях». Изменение, как следствие движения, имеет свой путь. «Чередование инь и ян называется путем (дао)», и этот «путь проживают все вещи». Особо выделяются «три данности», которые движутся по своим путям, но всегда вместе: небо, земля, человек. Все познание человека направлено на различение, обозначение и понимание всего сущего. «Образованный муж учится, чтобы уметь все соединить. Образованный муж спрашивает, чтобы уметь все различать. Оставляет все, как есть, чтобы мочь во всем пребывать». Человек должен думать о своем месте в мире природы, должен «соединять свою силу (дэ) с небом и землей, свое сияние с солнцем и луной, с четырьмя временами года свою деятельность». Должен «знать как становление, так и упадок» и «не терять правду всего этого» [9].
Конфуцианство жестко ограничивало путь саморазвития и придавало ему нормативный характер: «Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение» [9].
Одним из важнейших направлений развития философской мысли в Китае наряду с конфуцианством был даосизм. Дао (пути) внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Согласно дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние» человека с природой, так как он является ее частью. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека. Соблюдение «меры вещей» является для человека. главной жизненной задачей. Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции «благородного мужа» (образованного мужа), который должен упражняться в обучении и управлении другими.
Важная особенность мировосприятия человека дотехногенного общества - то, что происходит в мире - свойство и порождение самого мира, проявление мира как живого, обладающего энергией и волей организма. Мир воспринимается как живой, одушевленно-деятельный, сам порождающий свои проявления Космос. Человек в нем неотделим от бытия, его положение нецентрировано в едином Космосе. Человек включен в бытие, подчинен его законам, его физическое благополучие и социальный статус покоятся на подчинении законам мира, в чем бы они не выражались - в воле богов, в повелениях судьбы, в неотвратимости смерти [17].
Но уже в античной мифологии появляются герои (или безумцы), бросающие вызов бытию, стремящиеся встать над богами и присвоить себе право изменять мир: Прометей, укравший огонь и изменивший существование людей; Сизиф, обманувший смерть; Тантал, похитивший собственность Зевса; Иксион, посягнувший на саму Геру.
Их бунт - бунт против единого бытия, в котором нераздельны мир и человек, а направленная вовне активность (или агрессивность) человека мыслится бунтом отдельного органа против всего организма. Не случайно историю мироотношения, создавшего современную Европу, начинают с Одиссея, внука Сизифа, бросившего вызов богам и победившего их. В образе Одиссея человек уже противостоит бытию как чему-то внешнему для него. Бытие внешнего мира начинает выступать объектом, на который направлена активность «из-себя-действующего» человека.
Античная классическая философия, решая проблему «высокого» саморазвития, исходила из примата личности.
Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал именно последовательное познание «себя самого» [5]. Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины. Даймонион, согласно Сократу, имел божественное происхождение. Именно посредством этого «даймониона» боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Так, для Сократа мораль сливается со знанием. Истинная нравственность, по Сократу, - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными.
Свободное саморазвитие - в платоновском смысле тождество разума и множественного мира эйдосов. Это - даже не внутренняя свобода разума над животным началом (сократовская «энкратейя»), но скорее, свободное самоопределение в том смысле, который обнаруживает Виктор Франкл – «ценность отношения». Каким бы внешним или внутренним объективным обстоятельствам ни был вынужден подчиняться человек, он «сталкиваясь со своей судьбой и вынужденный ее принимать, все же имеет возможность реализовать ценности отношения» [15].
Платон, начиная с «Тимея» вводит понятие «сингенейя» - родство упорядочивающего мир Бога и человека, стремящегося к «калокагатии» - физическому и духовно- нравственному совершенству. Сингенейя - принцип, выражающий нераздельность человека и мира, выраженную в их единой способности к самоорганизации. Калокагатия же есть образовательный идеал Платона. Бог построил Космос, «устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную» [13]. Человек, стремящийся к гармонии трех модусов своего бытия, уподобляется Космосу. Подлинный источник движения Космоса и человека внутренний: «Что касается движений, наилучшее из них то, которое совершается [телом] внутри себя и самим по себе, ибо оно более всего сродно движению мысли, а также Вселенной» [13].
Аристотель идет дальше. Бог как неподвижный двигатель («то кинун акиэтон»), сверхчувственная субстанция, чистый акт, мышление о мышлении. Бог - не действующая причина, а - целевая причина. Мир не сотворен Богом, ибо в таком случае до акта творения должна была быть потенция – хаос. Универсум Аристотеля вечен, Бог, оставаясь неделимым, неизменным и бесстрастным, лишь двигает его к совершенству.
Но и человек как обладатель приходящей к нему извне и независящей от тела души - активного интеллекта - обладает такой функцией. Человек воспринимает чувственные образы, мышление выделяет в них формы, составляющие сущность вещей, культивирует их в понятия и создает субстанциальную реальность - логику, порождающую мир, понимающую и подчиняющую его в процессе логизирования. Человек в развертывании потенций своей души - активного интеллекта - также выступает преобразователем чувственной реальности - материи («гиле» - от греч «лес» как строительный материал) [1]. Через внесение в материю формы-эйдоса он осуществляет финальное бытие: через познание, установление и выбор создает чистые формы - понятия и тем самым актуализирует потенции, заложенные в чувственном мире материи. Образ человека у Аристотеля это мыслящий мир и превращающий его через мышление в нечто «сподручное» [17]. Конструируя схему бытия, Аристотель задает и способ постижения бытия человеком, а также способы его миро- и самопреобразования. Первый шаг на пути такого преобразования - постижение собственного бытия вещей - чувственного мира.
Таким образом, мы видим, как интересовала древних мыслителей идея саморазвития во имя высших целей. Их волновали схожие проблемы. На поиск ответов влияла культурно-историческая ситуация. Но, тем не менее, они верили в творческую активность, возможность развития, наличие истины и способность к познанию, признавали неодинаковость, ценили и старались понять моменты Высших переживаний, предполагали о наличие пути к Высокому…
Страницы: 1, 2
