Быстрый поиск

Реферат: Экклесиология святого Игнатия Богоносца

УКРАИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Одесская епархия

Одесская Духовная Семинария

Сочинение

по Патрологии

на тему: «Экклесиология святого Игнатия Богоносца»

Воспитанника: 3-А класса

Дроговоза Игоря

Одесса 2003 г.

Содержание

1. Введение.

2. Понятие об экклесиологии.

3. Жизнеописание святого Игнатия Богоносца.

4. Послания святого Игнатия, епископа Антиохийского.

· Вопрос о подлинности посланий и их количестве.

· Время написания посланий.

· Богословские темы в посланиях святого Игнатия.

5. Учение о Церкви в посланиях святого Игнатия.

· Установление Евхаристических собраний.

· Богоучреждённость церковной иерархии.

· Учение о единстве Церковном.

· Учение о небесной Церкви.

· Евхаристология святого Игнатия.

6. Заключение.

Список использованной литературы.

«Я пшеница Божия: пусть измелют меня зубы зверей,

чтоб я сделался чистым хлебом Христовым».[1]

Священномученик Игнатий Богоносец

(Послание к Римлянам IV гл.)

Начальные события жизни Церкви изложены в книге Деяний Апостольских. Тема книги – Церковь как завершение Нового Завета – дела, совершённого Христом, - его исполнения в мире, т.е. в человеческом обществе, в истории. Не просто история Церкви, а, прежде всего – она сама, её живой образ.

Это первое учение о Церкви, показанное в фактах её жизни, а потому из фактов избраны лишь те, которые служат этой цели, которые существенны для понимания этого учения. Все последующие поколения христиан видели в иерусалимской общине, в апостольской проповеди, в жизни и учении апостола Павла образец и мерило церковной жизни на все времена, вдохновляющее начало.

Начало истории Церкви – Вознесение и Пятидесятница. В сошествии Святого Духа произошло таинственное перерождение малого стада. Бедные рыбаки превратились в бесстрашных проповедников, несущих благую весть всему миру. Сам Спаситель стал их силой, и Он Сам начал действовать в своих последователях и в них пребывать в мире.

Проповедь апостолов началась со свидетельства Царствия Божия. Пришествие Спасителя и есть начало Царства: Сын божий пришёл открыть и дать его людям.

Люди, оторванные грехом, подчинившиеся злу и смерти, потерявшие подлинную жизнь, могут снова, через веру во Христа, познать бога и в соединении с Ним получить новую – праведную, истинную и вечную – жизнь, для которой они созданы. Мир не принимает Царства Божия, так как он во зле лежит и возлюбил тьму более света. Потому Сын Божий принёс людям не только истинное учение, не только знание о Царстве, но и спасение. Зло и грех, властвовавшие над людьми, Он победил Собой, явив совершенный пример послушания и любви.

Царство Божие явлено в Нём Самом и силе Любви и Жертве Богу и людям. И в этой самоотдаче была Его победа над злом и грехом, и смертью: Любовь восторжествовала над ненавистью, Истина над ложью, Жизнь над смертью: Бог воскресил Его и мёртвых.

В Одном Человеке в царство греха и смерти вошло Царство Бога – Царство Любви. Добра и Вечной Жизни. Но эту победу Он одержал не для Себя, а для других, для всех, чтобы спасти и ввести осуществленное Им Царство.

И поэтому Христос с самого начала избрал двенадцать свидетелей, чтобы они были с Ним, слышали Его учение, видели Его дела, Его смерть, воскресение и прославление. И в ночь, когда Он входил в Свою Славу, Он им заповедал Царство – по прославлении Своём дал им Силу не только проповедовать о Нём людям, но и приводить их к Нему, делать участниками Его Царства.

В Пятидесятницу – «малое стадо» стало Церковью. Чрезвычайно важно, что Церковь родилась в Иерусалиме, хотя апостолы были галилеянами. Пророчества, данные Господом Израилю, были исполнены. Столь долго ожидаемый Мессия пришёл, и мессианское Царство наступает в Иерусалиме. Слава Господня, обещанная Иерусалиму, опустилась на него, и в Церкви нашла своё завершение ветхозаветная история спасения. Основа для христиан – вера в божественное начало Церкви, вне которой вряд ли можно понять всё дальнейшее её развитие.[2]

К концу первого века христианство географически распространилось очень широко. Но самих христиан численно было не так много. Даже ко времени Константина Великого они составляли на больше 10 % всего населения Империи.

Те отрывочные сведения, которые дошли к нам от ранней Церкви, прежде всего, говорят о крещении и Евхаристии. Как и апостольской общине в Иерусалиме. Они остаются главными таинствами.

Вся жизнь Церкви протекала от воскресения до воскресения. От Евхаристии до Евхаристии. И потому только евхаристических собранием – этим средоточием общины – можно объяснить устройство Церкви. Это не человеческая организация. А живой организм, наполненный Духом Святым.

Империя (особенно на Востоке) была Империей городов. Крупные города были столицами провинций, называвшихся диоцезами. Во время Константина Великого диоцезы были разделены на более мелкие административные единицы – епархии. То, что административное деление было вокруг городов, определило административную структуру ранней Церкви. Община в каждом городе управлялась епископом. Помогали ему диаконы и пресвитеры. Местность вокруг города завесила от Церкви в городе.[3]

С ростом и распространением Церкви, по лицу земли, её членами становятся уверовавшие язычники и иудеи. Сбывались слова Спасителя: «Многие придут с Востока и Запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном»[4]. Апостолы поставляли в христианских общинах крупных городов, через возложения рук и молитвы, самых достойных и верных людей. Тех, кто был верен слову Спасителя, Его учению и апостольскому Преданию. Таких приемников апостолов стали называть епископ, что означает надзиратель. Так появляются апостольские мужи. Они окормляли стадо Христово, вверенную им христианскую общину. Их первых, враги Христа, хватали и предавали суду и смерти. Многие из них были воочию свидетелями чудес Спасителя, или были близкими друзья самих апостолов. В их ушах и сердцах звучала проповедь первоверховных апостолов Петра и Павла. По примеру Иерусалимской общины они общались с соседними городами по поводу возникающих трудностей и неурядиц. Постепенно складываются Церковная дисциплина и Церковная традиция, формируются таинства и обряды, появляется структура Церкви и первые святые.

С ростом и распространением Церкви, как общества всех разумно - свободных существ, т.е. ангелов и людей, верующих во Христа Спасителя и соединённых в Нём, как единой главе своей,[5] возникает необходимость в определении понятия науки, изучением которой бы являлась Церковь.

Таки образом, экклесиология (греч. W6680F\" – Церковь, logos – учение) – это теологическое учение о Церкви как Божественном установлении, о Её роли, функциях и прерогативах.

Епископ Антиохийский Игнатий, называемый иногда Богоносец, наследник по кафедре Антиохийского епископа Еводия, преемника, в свою очередь, ап. Петра. О жизни этого раннего христианского писателя не сохранилось никаких подробностей. Согласно Иерониму, он был учеником ап. Иоанна Богослова. Титул "Богоносца" объясняется или высокой нравственной жизнью и духовностью его, или, начиная с Симеона Метафраста, преданием о том, что св. Игнатий был тем младенцем, которого Сам Господь взял в свои объятия[6]. В греческом языке существует, однако определенное различие между Φεοφόρος - "богоносец," т.е. носящий в себе Бога, и Фεόφορος - Богом носимый. Существует все же предположение, что св. Игнатий был язычником и только впоследствии обратился к Евангелию.[7] В таком случае его имя его не что иное, как диалектическая вариация имени Egnatus. Оно, вероятно, произошло от gnatus, но неправильное производство от ignus послужило поводом к изобретению для Игнатия сирийского титула Nurono или воспламененного, которое впоследствии объяснилось в смысле его пламенеющей любви ко Христу.[8] Как бы то ни было, он, бесспорно, был антиохийским первосвятителем. Годы его епископства Евсевием определяются так: "между 2085 и 2123 годами после Авраама, или между первым годом Веспасиана и десятым годом Траяна. " Во всяком случае, если не считать предположения Харнака, что св. Игнатий скончался в 138 году, от чего он, впрочем, впоследствии сам и отказался, то год мученической смерти падает на царствование Траяна, т.е. от 98 до 117. В Антиохии во время Траянова гонения св. епископ был осужден на казнь в амфитеатре и под конвоем римских стражников, или, как он сам их называет, "десяти леопардов", он был отвезен в Рим. По дороге он останавливался в Смирне и в Троаде, куда к нему приходили христиане со своими пресвитерами поклониться ведомому на казнь славному епископу. Он на этих остановках поучал своих слушателей в вере и укреплял в борьбе с докетами, увещевая подчиняться своим епископам и жить богоугодной жизнью. Вероятно, этим же посланным к нему христианам он и передал послания для увещания самих христианских общин, представители которых к нему являлись. Так было им написано шесть посланий к ближайшим Церквам и, кроме того, седьмое, к Римлянам, куда он уехал с просьбою не мешать ему принять мученическую смерть на арене римского Колизея. Это послание по своему настроению и исключительной искренности должно быть признано одним из замечательных произведений ранней христианской письменности. Церковная традиция и историческая наука согласны в том, что мученический венец он воспринял в 107 году. Восточная Церковь празднует его кончину 20 декабря, тогда как латинская - 1 февраля. Кроме того, Православная Церковь отмечает 29 января как день перенесения его св. мощей.[9]

Священномученик Игнатий, епископ Антиохийский.

Уже в древности знали семь посланий св. Игнатия (к Ефесянам, Магнезийцам, Траллийцам, Римлянам, Филадельфийцам, Смирнянам и к св. Поликарпу Смирнскому), которые он написал по пути из Антиохии в Рим, во время остановок в Смирне и Троаде. Сборник этих посланий святого мученика был составлен, по всей видимости, вскоре после его кончины, и, вероятно, собрал их св. Поликарп Смирнский.[10]

Слог посланий святого Игнатия – живой и сильный. Мысли и чувствования, быстро следуя одни за другими, оставляют перерывы в течении мыслей, или вводят новое и неожидаемое; образы сменяются одни другими; сила мыслей и чувств, не находят выражений в обыкновенных формах языка и без того стесняемого сирийскими формами. От того много необходимо употребить труда, чтобы верно понимать и выражать подлинный текст святителя.[11]

Особый интерес в писаниях св. Игнатия для нас представляют две взаимосвязанные темы - христология (учение о Христе) и экклесиология (учение о Церкви). Следует иметь в виду, что в истории ранней Церкви Игнатий был первым крупным христианским писателем нееврейского происхождения и из нееврейского окружения, и в его письмах содержится довольно мало ссылок на Ветхий Завет.[12]

Время написания посланий определяется достаточно единогласно учеными историками. О посланиях св. Игнатия упоминает св. Поликарп Смирнский, а так как год его мученической кончины точно установлен, то Игнатий не мог писать позже 154 года. Но это слишком отдаленный срок. Можно его уточнить гораздо больше, а именно:

· у св. Игнатия нет ничего о Маркионе, следовательно, он писал до 140 года;

так как в посланиях говорится о казни зверями и известно, что таковая казнь практиковалась только до имп. Траяна включительно, то автор не мог пострадать после 117 года;
так как в послании к Поликарпу о нем говорится как о молодом человеке, следовательно, не старше 40-50 лет, то это могло быть написано в промежутке 110-120 годов. Блаж. Иероним говорит об одиннадцатом годе Траяна (т.е. 109 по Р.Х.), а "мученические" акты упоминают девятый год царствования того же императора, т.е. 107 г. по Р.Х. Иными словами, все эти послания, писанные по пути на казнь, были составлены незадолго до этого года. Из Смирны были написаны: Ефесянам, Магнезийцам, Траллийцам и Римлянам, и из Троады три последних письма: Филадельфийцам, Смирнянам и Поликарпу.[13]

Святой Игнатий не был богословом, скорее - исповедником. Его послания - не богословские рассуждения. Они напоминают апостольские послания, по стилю, даже по темам. Богословский язык святого Игнатия близок к языку Иоанна Богослова, этого апостола из Малой Азии. Святой Игнатий свидетельствует о Христе. Это его первая тема. Он смущен и взволнован распространяющимися лжеучениями. По-видимому, это был иудаизм и докетизм. Оба совпадали в приватном суждении о лице и о деле Христа. Чрез все послания святого Игнатия проходит чувство тревоги за целость Церквей, возмущаемых сеятелями раздора и лжеучений. Этим смутам святой Игнатий противополагает призыв к единомыслию и единодушию в вере и любви.

Единство Церкви - это одна из основных тем святого Игнатия. Церковь есть единое тело. И в своих разъяснениях этой истины святой Игнатий прямо и непосредственно исходит из разъяснения послания апостола Павла к Ефесянам, и как бы повторяет его. И так же, как у апостола, у него внутренне соединяется учение о Церкви, как о теле Христовом и царстве Духа, и учение о Ней, как о видимом общении верующих, объединенных и организованных чрез иерархию. В сознании святого Игнатия Церковь сразу есть видимое и невидимое единство, плотское и духовное, ένωσις σαρκική καί πνευματική, союз Божественный и человеческий. В словоупотреблении святого Игнатия σάρξ θ πνεύμα ξдинаково выражают и противоположность видимого и невидимого, и противоположность тварного и Божественного. [14]

В общем известны так называемые пространная, смешанная, краткая и, наконец, упоминаемая у Евсевия седмочисленная редакция посланий. Что они собою представляют?

Так называемая пространная редакция состоит из семи поименованных посланий и шести подложных:

1. так называемые письма Марии Кассоболитской к Игнатию

2. ответа Игнатия ей

3. послания Игнатия к Тарсянам

4. к Антиохийцам

5. к Филлиппийцам

6. к диакону Ерону.

Барденхевер считает их аполлинарианским фальсификатом начала V столетия. Впервые они появились в печати в латинском переводе в Париже в 1498 году (изд. И. Фабер). В XVI веке появилось три издания этой серии на греческом языке. Кроме того, к этой редакции можно присоединить еще три послания, известные только в латинском тексте (два к евангелисту Иоанну Богослову и одно к Пречистой Деве). Эти три послания, по мнению Барденхевера, западного происхождения и восходят к XII веку.

Смешанная редакция, более молодая, чем пространная, известная и в греческом, и в латинском текстах, состоит из тех же произведений, кроме послания к Филиппийцам. Таким образом, она содержит только 12 посланий. Изданы они были в XVII столетии и считались в католических кругах подлинными довольно долгое время.

Редакция пространная, т.е. состоящая из 13 посланий, имеется и в армянском тексте.

В 1845 году, благодаря открытию Куретона, вопрос о посланиях св. Игнатия принял совершенно новый оборот. Куретон нашел самый краткий текст только трех посланий (к Ефесянам, к Римлянам и к Поликарпу) на сирийском языке. Многие ученые того времени высказались за подлинность только этих трех писем, тогда как четыре остальных, упомянутых Евсевием, они считали подложными. С течением времени выяснилось, однако, что эта сирийская, так называемая краткая редакция является не источником и первоначальным ядром посланий, а наоборот, сокращением Евсевиевского числа семи посланий.

Страницы: 1, 2